梁惠王移民移粟之政，《周官》廪人之职未尝废，孟子非之者，岂以惠王不知仁政之本耶？

此无异议，但当熟玩孟子所说王政之始终，其措置施行之方略次第耳。

孟子答齐宣王爱牛一段。

此等处与上章亦无甚异，但要熟读详玩耳。

「必有事焉」一段，显父谓此二者界限极难分别，盖不致力则便无所事而几于忘，才著意则未免预期欲速而流于助。但将心平铺谨守，则又未见脱洒处。

此一段依《孟子》本文，只合就养气上说，《集注》言之备矣。明道先生移就持敬上说，却是养气已前一段事，功夫虽密，然恐不若且依《孟子》看也。

爱无差等，施由亲始，夷子既知此说，便当一亲疏、合贵贱方得。今却曰施由亲始，则是又将亲疏对待而言，岂非吾之爱又有差等哉？其词气牴牾，信乎遁而穷矣。

夷之所说爱无差等，此是大病。其言施由亲始，虽若粗有差别，然亦是施此无差等之爱耳。故孟子但责其二本，而不论其下句之自相矛盾也。夷之所以卒能感动而自知其非，盖因孟子极言非为人泚之心有以切中其病耳。此是紧要处，当著眼目也。

滕文公之问逾迫，而孟子所以答之者若无可为谋者。极其规模所就，亦不过太王畏天保国之事。至于万章之问宋，而孟子遽以成汤乐天之事反覆告之。岂滕之地褊小，不足以有为，而王偃灭滕伐薛，败诸侯之兵，果有可畏之实耶？

彊弱者，势也；得失者，事也。宋、滕之彊弱有异，故其得失之效不同。但其一事之如此而为得，如此而为失，则其理未尝不同耳。若曰以彊弱为得失，则是彊者常得，弱者常失也，岂其然乎？

以善服人，则有心于求胜，故人得以胜之。以善养人，则至诚乐与，而人自心悦诚服。其原亦判于公私义利之间也。

以善服人者，惟恐人之进于善也。如张华之对晋武帝，恐吴人更立令主，则江南不可取之类是也。以善养人者，唯恐人之不入于善也。若汤之事葛，遗之牛羊，使人往为之耕之类是也。

孟子既以智为始，圣为终，则智者致知之事，圣者极至之名。其终复曰智巧圣力，是智反妙于圣矣。南轩以为论学则智圣有始终之序，语道则圣之极是智之极者也。此说似可以破前所疑，不知如何？

智是见得彻之名，圣是行得到之号，有先后而无浅深也。圣而不智，如水母之无虾，亦将何所到乎？

孟子谓乃若其情，则可以为善，而周子有五性感动而善恶分，是又以善恶于动处并言之。岂孟子就其情之未发，而周子就其情之已发者言之乎？

情未必皆善也，然而本则可以为善而不可以为恶。唯反其情，故为恶耳。孟子指其正者而言也，周子兼其正与反者而言也。庄子有「遁天倍情」之语，亦此意也。

顷蒙见教云，往者同安因闻钟声，遂悟收心之法。显父不揆，验之信然。

当时所说闻钟声者，本意不谓如此，但言人心出入无时，钟之一声未息，而吾之心已屡变矣。

潮汐月临子午则潮生，其理谓何？岂以子者阳之始，午者阳之极，月为阴属，故其气交激而至此耶？

潮汐之说，余襄公言之尤详。大抵天地之间东西为纬，南北为经，故子午卯酉为四方之正位，而潮之进退以月至此位为节耳。以气之消息言之，则子者阴之极而阳之始，午者阳之极而阴之始，卯为阳中，酉为阴中也。